19. que es la espiritualidad según el yoga?
Podemos entender la espiritualidad en el Yoga desde su definición según el Swami Maitreyananda: El Yoga es una ciencia, arte y filosofía de vida psicofísica-espiritual, que integra
estos tres planos de la existencia del ser humano entre sí y al individuo con el
Universo, lo Supremo, Dios o el Todo, mediante el Samadhi o estado de plenitud
existencial, felicidad y dicha.
El Yoga es educación espiritual y su meta es el Samadhi, un estado de “felicidad,
armonía y plenitud” en el cual uno trasciende la dualidad y pasa a formar
vivencialmente parte del Todo, produciéndose en un mismo instante un éntasis,
éxtasis y estasis.
Desde sus comienzos, unos 5.000 años A.C. y desde el establecimiento del primer Tratado de Yoga 200 años A.C., todo Método de Yoga obligatoriamente es un
conjunto de Técnicas que conducen al Samadhi. Sin Samadhi y sin Meditación no
hay Yoga, pues el Yoga es una experiencia y educación espiritual que se realiza por
medio del Samadhi.
El Yoga afirma que nosotros somos un espíritu que tiene una mente y un cuerpo. Así, lo
primero que aprendemos de los Maestros de Yoga, hace 2000 años a. C., es el Viyoga,
una Técnica enseñada por Patanjali, que consiste en separar el espíritu de la mente y del
cuerpo, ver su verdadera naturaleza. Esta Técnica, nos permite comprender mejor
nuestros sentimientos y nuestros estados afectivos, para luego poder integrarnos mental y
corporalmente.
Si bien el Yoga comienza con prácticas de Técnicas psicofísicas, éstas no son su
finalidad, pues estas Técnicas son sólo la base de un desarrollo espiritual. Su objetivo es
y ha sido, durante más de 5.000 años, el espíritu.
Espiritualmente uno es lo que siente, mentalmente uno es lo que piensa y físicamente uno
es lo que hace. Pero en ocasiones uno “piensa y hace” lo que no “siente” y esto produce
una constante insatisfacción o Dukha, que nos lleva a la tristeza, ansiedad o angustia.
Para entender esto es necesario definir el espíritu en términos científicos o noológicos.
Los estados espirituales son nuestros sentimientos y pasiones que tienen como sostén la
emoción, nuestro mundo afectivo y estados anímicos; eso es nuestro plano espiritual. La
tristeza, alegría o la felicidad son estados espirituales y son sentimientos, pues nuestro
espíritu está compuesto por sentimientos. Nuestro mundo interior son nuestros
sentimientos.
En una primera definición del Yoga, Patanjali afirmó:“Yoga Chitta Vritti Nirodha”. Lo que significa,“El Yoga es el control de las vibraciones emocionales sobre la Mente”.
En una primera definición del Yoga, Patanjali afirmó:“Yoga Chitta Vritti Nirodha”. Lo que significa,“El Yoga es el control de las vibraciones emocionales sobre la Mente”.
Los sentimientos, pasiones y emociones no son parte de nuestro mundo mental, pues la
mente sólo es el proceso de cogniciones del ser humano.
La mente tiene como unidad la idea y la imagen, con ellas elabora cadenas de ideas e imágenes llamadas pensamientos, procesa recuerdos y creencias, pero sólo interpreta el mundo espiritual, sin percibirlo en su totalidad. Si la mente no capta nuestro espíritu, la vida carece de sentido. El sentido de la vida no es físico y mucho menos es mental, el sentido de la vida es absolutamente espiritual.
El arte, por ejemplo, es noológicamente una disciplina espiritual, el artista siente y hace sentir, ese sentimiento que nace como consecuencia de su obra y el estado que surge de la misma, es espiritual.
En la sociedad actual, las personas no tienen muy claro cuál es la diferencia entre su mente y su espíritu. En psicología, este esfuerzo de entender que lo espiritual es un plano diferente aunque integrado a lo mental y físico, se lo debernos al Dr. Viktor Frankl y su aporte, que ha permitido separar la noología de la psicología, para comprender la dimensión espiritual del individuo.
La mente tiene como unidad la idea y la imagen, con ellas elabora cadenas de ideas e imágenes llamadas pensamientos, procesa recuerdos y creencias, pero sólo interpreta el mundo espiritual, sin percibirlo en su totalidad. Si la mente no capta nuestro espíritu, la vida carece de sentido. El sentido de la vida no es físico y mucho menos es mental, el sentido de la vida es absolutamente espiritual.
El arte, por ejemplo, es noológicamente una disciplina espiritual, el artista siente y hace sentir, ese sentimiento que nace como consecuencia de su obra y el estado que surge de la misma, es espiritual.
En la sociedad actual, las personas no tienen muy claro cuál es la diferencia entre su mente y su espíritu. En psicología, este esfuerzo de entender que lo espiritual es un plano diferente aunque integrado a lo mental y físico, se lo debernos al Dr. Viktor Frankl y su aporte, que ha permitido separar la noología de la psicología, para comprender la dimensión espiritual del individuo.
La primera Técnica enseñada en los Sutras, ha sido el Viyoga o sea, la capacidad de
separar lo espiritual de la mente y del cuerpo. Nosotros somos lo que sentimos, porque lo
espiritual de nosotros y de algo, es lo que se siente en un momento determinado,
generando un estado afectivo.
El Yoga enseña a desarrollar la inteligencia espiritual del ser humano, entendiéndola como capacidad de adaptación afectiva, sentimental y anímica de un individuo a su entorno. Esta capacidad de adaptación espiritual, permite al yogui sobrellevar sentimientos y situaciones que a otras personas les resultarían insoportables.
El Yoga enseña a desarrollar la inteligencia espiritual del ser humano, entendiéndola como capacidad de adaptación afectiva, sentimental y anímica de un individuo a su entorno. Esta capacidad de adaptación espiritual, permite al yogui sobrellevar sentimientos y situaciones que a otras personas les resultarían insoportables.
El yogui, como cualquier practicante de Yoga, aprende a sentir. Comienza a entender y
aprender que él, no sólo es lo que piensa o cree (mente) o lo que a su vez, hace mediante
actos (cambios físicos del mismo cuerpo y de las cosas que lo rodean: acciones). El
yogui, comienza a entender que su espíritu es lo que él mismo siente. Y comienza a saber
que es más importante Ser que Tener. Porque la felicidad nunca se Tiene,
siempre se logra cuando se Es feliz. La libertad es poder Ser, porque el Tener es siempre
pasajero. Para Ser uno mismo, uno debe aprender a Ser. Y para aprender a Ser, uno
debe comunicarse con su ser interior, con sus sentimientos, pasiones y anhelos, con sus
afectos y estados anímicos. Nuestro mundo afectivo es nuestro espíritu.
Si decimos que la inteligencia espiritual del ser humano es la capacidad de adaptación
afectiva, sentimental y anímica de un individuo a su entorno, el Yoga como ninguna otra
ciencia, nos permite trabajar en la inteligencia afectiva (capacidad de entender y
adaptarse a los sentimientos y afectos de los otros), así como nos permite trabajar con la
inteligencia emocional (capacidad de entender y adaptar las emociones a nuestro ser).
La finalidad del Yoga, no es sólo la integración psicofísica-espiritual del ser humano, la finalidad del Yoga tampoco es la integración social y eto-ecológica del individuo, la finalidad del Yoga, hace 5.000 años, es el Samadhi, esa experiencia de Plenitud existencial que nos integra con Dios, el Universo o el Todo. Y esa experiencia sólo se logra con la educación espiritual y cuando decimos educación espiritual, no nos referimos a educación religiosa. Ser espiritual no significa ser religioso y ser religioso, no significa ser precisamente espiritual. Por ejemplo, el espíritu y la espiritualidad se pueden desarrollar desde arte, el arte es la expresión del espíritu. El arte expresa nuestros sentimientos. Si entendemos esta visión podremos comprender cómo una Asana o postura de Yoga, puede llegar a ser espiritual, simplemente por la actitud (predisposición a un acto).
La finalidad del Yoga, no es sólo la integración psicofísica-espiritual del ser humano, la finalidad del Yoga tampoco es la integración social y eto-ecológica del individuo, la finalidad del Yoga, hace 5.000 años, es el Samadhi, esa experiencia de Plenitud existencial que nos integra con Dios, el Universo o el Todo. Y esa experiencia sólo se logra con la educación espiritual y cuando decimos educación espiritual, no nos referimos a educación religiosa. Ser espiritual no significa ser religioso y ser religioso, no significa ser precisamente espiritual. Por ejemplo, el espíritu y la espiritualidad se pueden desarrollar desde arte, el arte es la expresión del espíritu. El arte expresa nuestros sentimientos. Si entendemos esta visión podremos comprender cómo una Asana o postura de Yoga, puede llegar a ser espiritual, simplemente por la actitud (predisposición a un acto).
La base de la filosofía del Yoga es Santosha: el contentamiento, estar contento con haber
nacido y tener la oportunidad de vivir. Al ver un vaso de agua por la mitad uno debe ser
positivo y decir “¡qué suerte, está la mitad lleno!” y no pensar negativamente que la mitad
está vacía. Buscar lo que es necesario y no pensar tanto en lo deseable, o sea priorizar la
necesidad por sobre el deseo. El agua es necesaria, las gaseosas son un deseo no
necesario.
El vocablo YOGA aparece por primera vez en el periodo Védico en el Taittiriya
El vocablo YOGA aparece por primera vez en el periodo Védico en el Taittiriya
Upanishad como “control de los sentidos”. Luego en el Maitrayani Upanishad, se
exponen parte de las Técnicas de Yoga.
Etimológicamente, Yoga significa integrar o atalajar. Integrarse a algo, atalajándolo. Colocar el atalaje a los caballos de tiro para luego guiarlos y así integrarse a ellos y al carro. "Yog" viene del la raíz "Yug"; "Yug" significa unir, unión dinámica, integración, atalajar o atar junto; y "Yog" integrar; también puede tener otras connotaciones como: unión, conjunción de estrellas, regla gramatical, esfuerzo, equipo, medios, magia, agregado, etc.; se relaciona, además, con el vocablo inglés "Yoke", el francés "Joug", el alemán "Joch", el griego "Euvoc", el latín "Iugum", el ruso "Igo" y el español "Yugo". Por esta razón, se puede decir Yog o Yoga.
Etimológicamente, Yoga significa integrar o atalajar. Integrarse a algo, atalajándolo. Colocar el atalaje a los caballos de tiro para luego guiarlos y así integrarse a ellos y al carro. "Yog" viene del la raíz "Yug"; "Yug" significa unir, unión dinámica, integración, atalajar o atar junto; y "Yog" integrar; también puede tener otras connotaciones como: unión, conjunción de estrellas, regla gramatical, esfuerzo, equipo, medios, magia, agregado, etc.; se relaciona, además, con el vocablo inglés "Yoke", el francés "Joug", el alemán "Joch", el griego "Euvoc", el latín "Iugum", el ruso "Igo" y el español "Yugo". Por esta razón, se puede decir Yog o Yoga.
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